voici un article du site novostan qui est très bien informé même si sa position est antisoviétique. Ici l’on voit néanmoins les conditions dans lesquelles se sont crées ces Républiques. Il est à noter que c’est Staline qui est commissaire aux nationalités et l’on retrouve sa capacité à écouter les forces locales et à passer des compromis tout en se montrant le défenseur du rôle de la Russie (il était lui-même caucasien). (note de Danielle Bleitrach)
On parle beaucoup de l’anniversaire de la révolution d’Octobre , mais les États d’Asie centrale sont généralement laissés pour compte. Dans une interview avec Rafael Sattarow le scientifique russe Sergueï Abaschin parle de l’histoire de l’ Asie centrale soviétique et les problèmes actuels de la région dans la relation avec la Russie. La conversation est apparue pour la première fois sur le réseau analytique centro-asiatique , et nous la publions en deux parties avec l’aimable autorisation des éditeurs.
Depuis 1936 , les États d’Asie centrale existent dans leurs frontières actuelles. Après plusieurs essais, les cinq républiques socialistes soviétiques ont été créées, qui existent aujourd’hui en tant qu’Etats indépendants. Depuis la seconde moitié du 19ème siècle, la région a été intégrée dans l’Empire russe. La souveraineté russe, a été suivie par celle des soviétiques, qui, en plus des frontières ont également façonné les langues et les nations de la région.
Rafael Sattarow: Les frontières sont actuellement un sujet de discussion en Asie centrale. Il est question de savoir si la frontière soviétique dans la région a réussi ou échoué si ce projet a favorisé les conflits interethniques et les tensions frontalières?
Sergey Abashin : La démarcation administrative-territoriale dans les années 20 et 30 était un processus complexe impliquant de nombreuses forces politiques différentes. Bien sûr, Moscou a eu le dernier mot, car la démarcation de la frontière était une première partie de la zone de compétence immédiate de Staline (en tant que commissaire aux affaires nationales, ndlr). Mais Moscou n’a pas pris toutes les décisions . De loin, les dirigeants soviétiques ne pouvaient pas tout comprendre ou être pleinement informés des événements sur le terrain.
Des études récentes montrent que les élites locales ont joué un rôle actif dans la délimitation des frontières. Ils ont fait pression pour leurs intérêts, parfois concurrents, et ont souvent réussi à imposer au Kremlin leur vision des choses. Même à Moscou même, il n’y avait pas de plan unique. Les Commissariat du peuple des Affaires étrangères a vu et apprécié autant que les différents Commissariat pour les Nationalités du peuple . Diverses autorités centrales et forces locales ont tenté de mettre en évidence leurs conceptions frontalières. Beaucoup de décisions étaient finalement des compromis.
Contrairement à la croyance populaire, l’idée n’était pas de diviser la région en États nations afin de les manipuler à travers les tensions locales. Moscou souhaitait éviter les conflits ouverts. On a imaginé une sorte de coopération optimale qui pourrait satisfaire tout le monde.
En plus le facteur politique et économique a joué un rôle important. L’Asie centrale était une source de ressources économiques et humaines pour le Kremlin. Même alors, l’Union soviétique se voyait comme un grand État multiethnique et prévoyait d’étendre son influence à l’Est. Les nouvelles républiques modernisatrices étaient un instrument de cet élargissement. En conséquence, il y avait aussi un intérêt pour le développement des infrastructures, des centres de transport, de l’industrie, etc. Ainsi, les facteurs économiques ont également affecté les frontières actuelles.
Le concept de nation et de nationalité (au sens de l’appartenance ethnique, note d.) n’avait pas une tradition développée en Asie centrale avant l’Union soviétique. Dans quelle mesure la division soviétique de la région en nations et la promotion du principe national étaient-elles donc appropriées ? Pourquoi une approche de l’ État-nation a- t-elle été adoptée pour la région?
De telles approches existaient non seulement en Union soviétique, mais aussi en Occident. Il suffit de regarder comment les frontières de l’Europe de l’Est et du Moyen-Orient ont été établies après la première guerre mondiale. Vous devez repenser au contexte de cette époque. Les gouvernements croyaient que tous les États devaient être des États-nations, c’est-à-dire qu’ils devaient se conformer à une nation ou à un groupe ethnique donné.
Ce n’était pas seulement une idée de gauche bolchevik. Les membres de nombreux mouvements politiques étaient convaincus que le développement économique et social n’est possible que dans le cadre d’un État-nation. La structure nationale était également dans l’intérêt des bolcheviks: il était important pour eux d’éliminer le « front d’opposition musulman », qu’ils considéraient comme des adversaires hostiles et archaïques. La division nationale de l’Asie centrale a rempli cet objectif.
La conviction que la nation est la seule forme politique progressiste, a été également pris d’une partie de l’élite locale, par exemple, alors il y a l’influence des réformes turques de l’Assemblée nationale. Ainsi, à un certain moment, ces différents projets et aspirations étaient en accord avec une idéologie similaire. Cette idéologie a servi de base à la coopération entre le Kremlin et certains politiciens et intellectuels locaux.
Ils ont répondu que les bolcheviks considéraient la religion comme un ennemi. Dans la partie européenne de la Russie, ils ont détruit des églises et confisqué des objets de valeur en or, des icônes et des ustensiles religieux. Il y avait une approche plus douce envers les musulmans. Toutes les déclarations des bolcheviks aux peuples de l’Asie centrale commencent par: » Les camarades musulmans du Turkestan » et on parle de « la libération des musulmans du Turkestan de l’oppression féodale « . Ils ont même commencé à renvoyer des biens culturels ou religieux confisqués par le royaume tsariste. Peut-on dire que la répression contre l’Islam était plus douce que celle contre l’orthodoxie?
Au début, il y avait effectivement une certaine modération dans la relation à l’Islam. Plus que cela: Au cours des années 1920, les tribunaux de la charia, les écoles musulmanes, Medresen, même le Waqf ont officiellement poursuivi leur travail. De nombreux instituts musulmans n’étaient fermés qu’à la fin des années 1920 et dans les années 1930. Mais c’était du pur pragmatisme, pas de préférence de l’Islam par rapport aux autres religions.
L’Asie centrale était une région compliquée pour les bolcheviks. Bien qu’ils puissent battre leurs adversaires militairement, mais ils voulaient gagner la loyauté de la population. Pour trouver des alliés dans la population locale et l’élite locale, ils ont fait des compromis, même en matière religieuse.
La logique de cette politique pourrait être résumée comme suit: «Nous, les bolcheviks, avons établi le pouvoir des Soviets dans une région où vivent des millions de musulmans pieux. Nous avons besoin de temps pour établir suffisamment de tribunaux et de juges pour faire appliquer la loi soviétique là-bas. Une partie des questions juridiques – pas le droit pénal, mais le droit administratif et quelques affaires familiales – sont laissées aux tribunaux traditionnels, en particulier les tribunaux de la Charia, pour le meilleur ou pour le pire. Nous ne pouvons pas tous fournir des écoles communistes, mais nous manquons de personnes et de ressources. Ainsi, continuons le système établi de waqf pour financer des écoles et des medresas musulmanes qui enseignent la lecture et l’arithmétique en plus des questions religieuses.
Les bolcheviks poursuivaient des idées utopiques, mais dans la réalité ils étaient tout à fait pragmatiques, même s’ils étaient réticents. Bien sûr, les compromis n’étaient que temporaires. À partir de la fin des années 1920, toutes ces institutions religieuses ont été fermées et, dans les années 1930, une répression massive des personnalités religieuses a eu lieu. Le pouvoir soviétique renforcé s’est libéré des compromis dès qu’il a pu se le permettre.
Parmi les Jadids (un mouvement intellectuel musulman au début du 20e siècle, n. D. u.) Il analyse widerspüchliche. L’historiographie officielle, en particulier en Ouzbékistan, les dépeint comme des combattants de l’indépendance qui ont fait campagne contre la colonisation et aussi les bolcheviks. D’autres voient les Jadids comme une partie de la puissance coloniale russe au Turkestan. Laquelle de ces évaluations correspond le plus à la réalité?
La recherche a fait des progrès significatifs dans l’étude de la vie intellectuelle en Asie centrale au début du 20ème siècle. Dans l’ensemble, les chercheurs consultent de plus en plus de la représentation dichotomique des élites locales dernach dans Dschadidi et Kadimisten (conservateur de mouvement musulman en Russie à la fin du 19e et début du 20e siècle, n. D. Rouge.) Un-bousculé, donc dans réformistes et anti-réformistes.
Les Jadids n’étaient en aucun cas un groupe unitaire, mais un mouvement avec des personnes et des points de vue très différents. Parmi eux se trouvent les soi-disant «Jadids de droite» qui se sont opposés aux bolcheviks et aux «Jadians de gauche» qui ont rapidement rejoint les structures du pouvoir soviétique et sont souvent devenus communistes eux-mêmes. Beaucoup étaient constamment à la recherche d’idées et ont changé leurs position au fil du temps.
La plupart des Jadids ont été victimes des répressions des années 1920 et 1930. La même chose s’applique aux soi-disant traditionalistes, qui étaient aussi très différents. Certains ne respectent ni les structures coloniales russes ni les bolcheviks, d’autres coopèrent avec les deux. D’ailleurs, l’administration spirituelle des musulmans, fondée dans les années 1940, n’était pas occupée par les Jadiens, mais par les traditionalistes.
Les relations entre les élites musulmanes et les structures de pouvoir russes ou soviétiques ont également changé avec le temps. Les Jadidi, avec leur idée de progrès, ont d’abord été perçus par les Russes comme un avantage pour la société d’Asie centrale. Plus tard, ils ont vu des adversaires dangereux, des révolutionnaires et des ennemis de l’empire , tandis que les Cadimistes ont soudainement aimé les fonctionnaires russes.
Les bolcheviks aussi avaient une attitude si ambiguë envers les Jadidi. Ils ont été considérés comme aidant à construire un Etat moderne avant qu’ils ne soient déclarés ennemis de l’Etat.
De nos jours, il existe une tendance vers l’écriture latine parmi les langues turques d’Asie centrale . Souvent, cela est considéré comme faisant partie d’une modernisation. Cela ne ressemble-t-il pas à la situation au début du XXe siècle, lorsque les bolcheviks ont consciemment ou inconsciemment suivi les idées du panturkisme ? Quand ces idées ont-elles atteint les intellectuels et les politiciens d’Asie centrale?
Je considérerais la thèse de la coopération entre bolcheviks et panturkistes avec prudence. Dans un premier temps, les bolcheviks ont vu dans la Panturkisten une puissance révolutionnaire, anti-impérialiste, un allié dans la fragmentation du camp religieux opposition, la bataille contre les Anglais et la modernisation de la société. Les bolcheviks voulaient exploiter le pouvoir du nationalisme panturquiste, car ils avaient quelque chose en commun avec le mouvement communiste.
L’alliance était loin d’être sans crises. Un exemple en est le cas du jeune Turc Enver Pacha , avec qui les bolcheviks ont d’abord négocié une alliance et mené plus tard la lutte contre eux en Asie centrale. Il est rapidement devenu évident que l’énergie du panturkisme peut aussi être dirigée contre le pouvoir soviétique.
Cette ambiguïté peut également être vu dans la relation à l’écriture latine. Au début, on a entendu parler des réformateurs locaux qui ont convaincu Moscou que l’écriture latine contribue à la lutte contre la religion. Plus tard, le Kremlin a cru que le latin symbolisait une certaine distance et un repère politique alternatif. Cela a été suivi d’une transition forcée du latin vers l’alphabet cyrillique, suivie d’une russification intensive de l’éducation et de la culture.
Je ne veux pas donner une appréciation aux projets de latinisation actuels. Il me semble qu’à bien des égards, c’est un processus inévitable, car dans les années 1920 et 1930, la question de la langue et de l’alphabet était l’un des aspects les plus importants du projet de modernisation soviétique. Même alors, les débats sur l’alphabet, la langue nationale, sa grammaire, sa prononciation et son vocabulaire étaient au centre de la structure nationale. Le langage était d’une importance primordiale pour les structures de pouvoir, le gouvernement, la mobilité et l’accès aux ressources.
Notamment la demande pour une indépendance complète et immédiate était au premier plan, mais la demande de reconnaître les langues locales par un statut officiel à la suite de la défunte Perestroïka soviétique. La question de la politique linguistique reste un sujet sensible à ce jour et devient souvent le contenu de discussions émotionnelles ou même de conflits dans l’espace post-soviétique.
C’est à travers le thème de la langue que se discute la conversation sur l’avenir du pays, sur les majorités et les minorités, sur qui appartient à l’élite et sur la relation avec la Fédération de Russie. Le sujet de la langue appartient directement à la structure nationale. Autrement dit, la question demeurera un enjeu politique aussi longtemps que les gouvernements centrasiatiques se considéreront comme des États-nations et voudront construire leurs nations .
Rafael Sattarov s’est entretenu avec Sergei Abashin
CAA Network
Du Russe par Florian Coppenrath
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